C.G. Jung – La Vie symbolique (divers extraits)

Considéré selon l'expérience, le Soi se trouve dans un état que, dans notre univers tridimensionnel, nous appellerions inconscient. Ce qu'il est dans son état transcendant, nous ne le savons pas. Dans la mesure où il devient objet de connaissance, il accomplit un processus de discrimination, et avec lui tout ce qui procède de lui. La différenciation est intellectuelle, émotionnelle, éthique, etc. Cela signifie que, jusqu'à ce point le Soi est soumis à notre libre décision. Mais dans la mesure où il transcende notre connaissance, nous sommes ses objets, ses esclaves, ou ses enfants, ses brebis qui ne peuvent faire autrement qu'obéir au pasteur.

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Le Soi ou le Christ est présent a priori en chacun de nous, mais en règle générale, au début à l'état d'inconscience. Et assurément, lorsque ce fait devient conscient, c'est dans l'existence une expérience tardive. On ne peut pas accéder réellement à cela par la doctrine ou la suggestion. Ce n'est une réalité que lorsque la chose arrive, et elle ne peut arriver que lorsqu'on retire ses projections d'un Christ extérieur, historique ou métaphysique et qu'ainsi l'on éveille le Christ intérieur. Ceci ne veut pas dire que le Soi inconscient serait inactif, mais seulement que nous ne le comprenons pas. Le Soi (ou le Christ) ne peut devenir réel et conscient sans le retrait des projections extérieures. Un acte d'introjection est nécessaire, c'est-à-dire la découverte du fait que le Soi vit en nous et non pas dans une figure extérieure, séparée et différente de nous. Le Soi est depuis toujours notre centre le plus profond et notre périphérie, notre scintilla et notre punctum solis, et le restera.

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La réalisation du Soi signifie aussi la reconstitution de l'homme en microcosme, c'est-à-dire de sa relation avec le cosmos. De telles réalisations sont souvent accompagnées d'événements synchronistiques. L'expérience de la vocation, expérience prophétique, relève aussi de cette catégorie.

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Le Soi en tant qu'archétype représente une totalité numineuse qui ne peut être exprimée que par des symboles (le mandala, l'arbre, etc.). C'est une image collective, qui, en tant que telle dépasse l'individu dans le temps et dans l'espace et n'est donc pas exposée à l'impermanence d'un corps seul et unique : la connaissance du Soi est presque toujours liée au sentiment de l'intemporalité, de l' "éternité" ou de l'immortalité, l''Atmân, personnel et transpersonnel.

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L'inconscient est comme la nature : neutre. S'il est destructif d'un côté, de l'autre il est constructif. Il est la source de tous les maux possibles, et en même temps la matrice de toute expérience du divin, et - si paradoxal que cela semble - c'est lui qui a produit la conscience, et qui la produit encore. Une telle assertion ne signifie pas que c'est la source qui crée l'eau; que l'eau est produite à l'endroit précis où l'on voit jaillir la source; l'eau monte des profondeurs de la montagne, par des chemins secrets, pour atteindre la lumière du jour. Lorsque je dis "voici la source", je veux dire par là simplement l'endroit où l'eau apparaît au regard. Cette métaphore de l'eau exprime de manière assez juste la nature et l'importance de l'inconscient. Là où il n'y a pas d'eau, il n'y a pas de vie; là où il y en a trop, tout est noyé. C'est la tâche de la conscience que de choisir le lieu juste où l'on ne se trouve pas trop près de l'eau, ou trop loin d'elle; mais l'eau est indispensable.

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J'ai une gnose en ce sens que j'ai une expérience immédiate, et mes modèles sont fortement étayés par les représentations collectives de toutes les religions. Mais je ne peux pas voir pourquoi une confession devrait posséder la vérité, unique et parfaite. Chaque confession revendique pour elle-même ce privilège, de là, la désunion généralisée. Cela ne nous fait pas avancer. Il y a là quelque chose qui ne peut pas être juste. Je crois que c'est l'outrecuidance de cette prétention des croyants à leur propre infaillibilité divine qui compense ainsi leur doute intérieur. Au lieu de se fonder sur une expérience immédiate, ils croient, faute de mieux, en des paroles. Le sacrificium intellectus est une agréable drogue pour la paresse et l'inertie intellectuelle de l'homme, auxquelles rien n'échappe.

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Un archétype - dans la mesure où il est possible d'en constater empiriquement l'existence - est une imago. Une imago, c'est, comme la notion même l'indique, une image de quelque chose. Une image archétypique est comme le portrait d'un inconnu dans un musée. Son nom, sa biographie, son existence en général sont inconnus, et pourtant nous admettons que la peinture représente une personne qui a vécu jadis, un homme qui a une réalité. On trouve de Dieu des images innombrables, mais l'original, lui, est introuvable. Il est pour moi hors de doute que derrière nos images se cache l'original, mais il nous est inaccessible.

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Pour les premiers chrétiens, comme pour tous les primitifs, il fallait que la résurrection fût un événement concret, matériel, que l'on pût voir de ses yeux et toucher de ses mains, comme si l'esprit n'avait pas d'existence propre. Aujourd'hui même encore, les humains ne peuvent pas saisir sans difficulté la réalité d'un événement psychique, à moins que celui-ci ne soit en même temps concret.
A vrai dire, la résurrection en tant qu'événement physique n'est pas concrète. C'est une expérience purement psychique. Il est singulier que les chrétiens soient restés tellement païens qu'ils ne comprennent pas l'existence spirituelle autrement que comme corporelle, comme événement physique. Je crains que nos églises chrétiennes ne puissent maintenir plus longtemps cet anachronisme choquant, sous peine de s'empêtrer dans d'insoutenables contradictions.

C.G. Jung - La Vie symbolique, psychologie et vie religieuse (Albin Michel)